TEOLOGIA E ECOLOGIA: UMA RELAÇÃO POSSÍVEL?

Por Tea Frigério

A Ecologia, como ciência, sensibilidade, espiritualidade não surgiu nos âmbitos das igrejas, nem da reflexão teológica ou bíblica. Nasceu no meio da sociedade, fora das igrejas. Alias, elas mantinham uma visão antropocêntrica contraria ao cuidado da natureza. O próprio sistema patriarcal capitalista sempre pareceu se legitimar a partir de uma visão do mundo que se convencionou chamar de ‘cultura judeu-cristã’.

Euclides da Cunha nos alerta: “Realmente, a Amazônia é a última página, ainda a escrever-se, do Gênesis”.

E Fritjof Capra, em seu livro O Ponto de Mutação, afirma com palavras proféticas: “A nova visão da realidade… baseia-se na consciência do estado de inter-relações e interdependência essencial de todos os fenômenos – físicos, biológicos, psicológicos, sociais e culturais. Esta nova visão transcende as atuais fronteiras disciplinares e conceituais”.

O pensamento ecológico que nasce destes pensadores nos convida a pensar e viver a vida como uma rede de relações, rede que forma o ecossistema. Pensamento ecológico que é parte da elaboração de novos paradigmas de pensamento. Entre estes novos paradigmas está o da hermenêutica bíblica.

O pensamento ecológico tem desafiado a reler as primeiras páginas do nosso Texto Sagrado. Estamos cientes de que estas páginas, Gn 1 e 2, são releituras de mitos da criação dos povos entre os quais vivia o povo de Israel. Hoje, é patrimônio adquirido que os dois relatos são reflexão de fé a partir de contextos existenciais de lugares e épocas diferentes.

Nós cristãos reconhecemos, e disto precisamos pedir perdão, que estes textos, sobretudo Gn 1,26-28, foram lidos e interpretados para legitimar e construção de uma mitologia do poder, dominação e exploração indiscriminada sobre a natureza, na civilização ocidental.

Gn 1 e 2, embora escritos em épocas diferentes (VI e X séculos), chegam a nós um em continuidade do outro. Isto aponta a necessidade de uma leitura própria para cada texto, mas também a necessidade de perceber que um é o complemento do outro, um esclarece o outro. Então, se Gn 1,28 traz os verbos kabash = pisar na terra, subjugar, e radah = dominar, por sua vez, Gn 2,15 nos fala que o ser humano deve cultivar = ‘abad e guardar o solo = shamar. Cuidar, cultivar o solo para vida se multiplicar e ser fecunda é a vocação humana inscrita nestes textos.

Parafraseando Abraham Heschel, podemos dizer: “Não se pode construir outra imagem do Todo-poderoso além desta: nossa própria vida como representação de Sua vontade. Homem e mulher, criados à Sua imagem, devem imitar Sua misericórdia. Ele delegou à humanidade o poder de agir em Seu lugar. Somos seus representantes quando aliviamos o sofrimento e trazemos alegria.” O Todo-amoroso nos criou à Sua imagem e semelhança, para sermos no universo a continuação de Sua presença criadora e fecunda, para cultivar e cuidar da vida.

A aliança entre ecologia e teologia, para nós da América Latina deve necessariamente inspirar-se na Teologia da Libertação que nos indica duas utopias:

1ª A salvaguarda da Casa Comum.

A TL nasceu ouvindo o grito do oprimido, tornando-o sujeito da história e lugar a partir do qual entender melhor Deus como Deus na Vida, a missão de Jesus como promotor da Vida em abundância e as igrejas como sacramento de libertação integral.

Mas não grita somente o empobrecido, gritam as águas, as florestas, os animais, o ecossistema, a Terra. A Natureza e o Empobrecidos são vítimas da mesma lógica.

Como o encontro com o pobre nos permitiu uma experiência espiritual originaria, numa prática e numa reflexão libertadora. Da mesma forma o encontro com a natureza, a mãe terra, a questão ecológica nos proporcionará uma nova experiência do Sagrado, a da Divina Ruah o como comunemente falamos o Spiritus Creator.

A Carta da Terra diz: ‘Estamos diante de um momento critico da história da terra, numa época em que a humanidade deve escolher o seu futuro. A escolha é esta: ou formar uma aliança global para cuidar da Terra e cuidar um dos outros ou arriscar a nossa destruição e a devastação da diversidade da vida.’

Precisamos de um novo paradigma que estabeleça uma aliança de paz duradoura com a Terra, que estabeleça o shalom, ele vem sob o paradigma ecológico.  Ele exige um novo olhar sobre a natureza e que não existe ‘meio ambiente’, mas um ambiente inteiro, uma grande comunidade de vida, do qual nós somos membros uns dos outros. Exige superar a concepção que a Terra é inerte, um baú de recursos ilimitados, mas a convicção que a Terra é viva.

2ª A salvaguarda da unidade da Família Humana.

A utopia urgente é manter a unidade da Família Humana, habitando a mesma Casa Comum.

Precisamos dar corpo a esta utopia e resgatar os valores ligados a solidariedade e compaixão. A solidariedade e a compaixão permitiram aos nossos ancestrais passar da animalidade à humanidade. Ao saírem coletar alimentos, não comiam individualmente, como faziam os animais maiores. Antes reuniam os frutos e a caça, as levavam para o grupo de co-iguais e os repartiam entre todos. Dessa atitude nasceu a socialidade, a linguagem e a singularidade humana.

Podemos vislumbrar nisso o sonho de Deus, da Deusa: o Universo, Casa Comum para a Família Humana, para que todos os seres viventes, todas as formas de vida possam ter vida e vida em abundância.